& d* bQv$ 封建法
1789年8月11日，法国国民议会在革命胜利的第一阵狂热中发布公告，宣布“全部废除封建制度”。14年后，《拿破仑法典》的起草者谈到，“封建制度很多遗迹仍遍布法国国土”，而那是法典要消除的。800年以来，一直有许多商人生活在这封建制度之中，甚至还能兴旺发达起来。可是为什么突然发现必须不计一切代价摧毁它呢？要理解商人历时数世纪之久在顺应迁就与造反之间的犹豫不定，考察封建社会的某些方面是十分重要的。
罗马人的商业军事帝国甚至在它处于公元最初3个世纪的鼎盛时期，就已包含将会使它倾覆的种种矛盾。奴隶劳动挖掉了自由劳动的基础，迫使手艺工人和小农生产者无业可干流浪城市，形成了许多骚乱中心。年轻的基督教会具革命性教义，在下属阶级散布不满情绪，激起当局对其信徒的镇压。沿帝国边境长驱直入的匈奴人，把大批人群赶出中欧，负担和费用日益沉重的官僚机构存在许多行政管理问题。交通运输、保护富人的能力、以及贸易的安全，都在公元３世纪开始减弱，帝国的繁荣即将随之而消失了。
对于最靠近罗马地区的大庄园来说，唯一解决劳动力的办法是，将庄园部分领地出租给自由民或者奴隶，由他们承担在庄园主保留自用领地上的劳动，以此取得实物地租。在帝国边境，为求得帮助以防卫入侵者，罗马自由人被授予土地和“Coloni ”（移住民）身份，接受具有行政管理职权地主的监督。这些移住民以实物和劳动交付地租，并须参与保卫帝国的边境。某些地区若有可能，就邀请入侵者参与帝国联盟，藉以收买他们放弃侵略。这些“eederati”（联盟者）被授与土地从事耕种，他们宣誓保卫帝国，并改变他们的社会组织，以适应大庄园主对移住民实行的制度，但仍允许保留自己的法律，以处理集团内部的纠纷。
公元476年西罗马帝国的“覆灭”，只不过是上述解体过程的最后一步。（到了这时，罗马皇帝都已改信天主教——君士坦丁是第一个，他于公元313皈教。）一些由主教和大主教直接管辖的城市、以及罗马行政管理中心存留了下来；而由大庄园主、移住民和联盟者占据的帝国广大地区，则变成自治地区，仅在名义上宣布效忠远在君士坦丁堡的东罗马皇帝。为了生存和军事防御的需要，罗马政府和罗马军团的消失，导致庄园制度的出现，那就是后来称为封建制度的渊源。在过去不曾受罗马统治的地方，如苏格兰、爱尔兰、斯堪的纳维亚及日耳曼等地，幸存的档案表明，封建体制当时也在发展，以令当地社会组织适应人对食物和防御的需要。在这期间欧洲各地，特别是在日耳曼和法兰西南部，很多自耕农和小农既非罗马人亦非移住民或联盟者，但都曾指望罗马官吏成为他们的管理者。他们是被称为“alloda”（自由地）的大小不一的耕地的主人，由于需要保护或者受武力强迫而卷入了封建制度。欧洲是个大战场，主要是由于来自东方的匈牙利人，来自南方的摩尔人和北方的斯堪的纳维亚人相继入侵。
因此，在欧洲一度由罗马统治的部分地区，封建主义实际意味着后退；而在其他地区，封建主义则意味着转变，从田园式、游牧式和受战斗支配的生存，转变到比较稳定的农业生活（尽管仍旧相当好战）。由于土地乃是庄园领地主要经济关系的一种证明，因此衡量土地有各种标准：不论是高庐的“曼西奥”（mansio ）还是英格兰的“海德”（hide ），都是足以维护一户生活的标准，其大小依地区和土壤肥瘠而有所不同。封建依附关系的成立要举行臣服礼，从查理曼大帝时代（公元9世纪）起还加上了宣誓效忠仪式。两个人，一个较强（领主）一个较弱（附庸），要面对面站立着来行此礼。按照法国历史学家马克·布洛赫所描述的，后一人要双手并掌，合而置于另一人两手之间——这是归顺臣服的一种简明表示，其意义有时还须用一种下跪的姿式来加以更进一步的强调。与此同时，奉献出双手的人喃喃而语——即一种非常简短的宣告——承认自己是对面那个人的“仆人”。于是，主仆二人彼此以唇相接亲吻。以示和睦和友好。礼节便是如此，仪式非常简单——但显然恰到好处，可以给对有形事物极为敏感的心灵留下深刻印象——起到了缔结封建时代众所周知最强固的社会约束协议的作用。
这封建关系的要素在于个人间的维系，那原先仅限于附庸者本人一生，但后来更及于附庸的男性后嗣。因为附庸者所耕种的土地，以及所有可动产，全都“属于”主人。这种由誓言结成的统领和从属关系，在耕者和地主之间，并通过后者向更有力的领主宣誓臣服，构成了一种新制度，它往往被迫拥护者描述成金字塔式和对称式。
在封建社会里，杀人致死和伤残肢体相当平常，惩罚一般来得很快而且重。但是，对主人施加暴力却属于特殊罪行。且看如下选自《好人查尔斯被刺记》的一段：
“你杀害了谁，为了什么，是在什么时候、什么地方、怎样杀害他的，你这个最邪恶的博西亚德？”
特鲁安涅的沃尔特向那个当时已死的人问道，那人的剑先刺中了查尔斯伯爵，那是在1127年3月2日，伯爵正在跪着做祈告之时。问者自行作出的简短回答如下：
“你的主人，因为他一心唯求公正，在大斋节，在教堂里，违犯了对他应有的尊敬，”最后又加说道：“你的罪行比犹太人的罪行更恶劣！”
几乎没有什么人生活在封建制度之外。教会也作为封建主加入了这一制度。地方上的教士都从属于一个村庄或领主。不以口和手臣服效忠的人极少，只有：朝圣者、游方僧、行贩、行吟诗人，以及其他被社会遗弃的人。
如果我们看一看公元800年左右的西欧地图，最占优势的就是封建庄园社会。贸易已衰弱到只有稀少的奢侈品交易。庄园都是自给自足的实体。商业主要是地方性的。在庄园以内，生活的质量如何全靠领主的管理人员及其领主法庭控制调节。领主权力，以及他法庭的权力，统辖着从属于他的一切事物。
封建法庭实行的法律，是基于两个有时并不一致的原则：法律的个人性和行之于某一特定地区的习惯法。前一原则的起因在于，原先的罗马臣民、以及曾在西罗马帝国最后时期采用过罗马法的那些集团，都已习惯于受罗马法律各种原则的统治，但是，每一个集团却又同时还有自己的习惯法。征服的事实往往导致一个集团带来一种法律体制，用以控制具有另一种法律体制的耕种者。罗马帝国在晚期确立了“法律的个人性”这一原则，它指的是在法庭上以及在交易中，每一个集团中每一个成员在理论上都有权援用“自己的”法律，亦即本集团的法律：罗马法、勃艮第法、西哥德法，等等。正如里昂地区大主教所指出，当五个人聚在一处个个都会宣称，有接受不同法律审理的权利，那并非罕见。
法律的个人性这一原则除在极个别的案件外，并未留存下来，它已让位于在某一特定地区内对所有的人，一律施行由领主决定的同一法律，其主要依据是风俗习惯或自古以来的老办法。封建关系被认为已提供充分根据，在特定领地内，对特定领主全体附庸施行同一法律。用菲力普·博玛诺瓦1283年的话来说，有权力决定和说明审判规则的法庭，乃是被告人“睡觉和栖身的地方”。
除此而外，对于法律个人性原则来说，还有实际障碍：互相通婚致使根源难究；不同集团的种种法律体制均欠完备，而且大都毫不涉及封建社会关系；大多数审判员对他们所须施行的法律缺乏了解，有的甚至是文盲，等等。
有些“个人性”法律概念，仅在某些人——例如商人——中留存下来，他们因具有特殊身份，而且进行了斗争，从而使它得到承认。
法律失去个人性发生在11世纪，当时西欧处于由受罗马法影响程度各不相同的种种地方习惯拼凑而成的体制统治之下。在日耳曼、低地国家，以及今法国北部三分之二地区，旧有习惯是法律基础，尽管有些领地上领主所颁发的少数立法令也得到承认。而当时的英格兰虽曾被罗马人占领过，却从未卷入罗马法律势力范围。由于被诺曼人征服后，实行过一种关于土地所有权的封建制度，1066年后的英格兰法律，注入了很多法兰西北部——说得确切些是诺曼人——的习惯法。
法兰西南部、意大利、以及非摩尔人的伊伯利亚半岛，名义上仍保留对罗马法的信守。西哥德人阿拉里于654年编纂的《法律全书》，以及少数几种当地著作，曾被抄录和研究。但是，这时期许多契约和其他文书，均表现出对罗马法律原则一无所知，这些地区的封建法律关系自然也未受到罗马法节制。
在所有上述地区，世俗封建法庭办案全都十分缓慢，而且恣意作为，对社会下属不公正。其特征在于，要依靠由领主及其官吏和法官保持、口耳相传的习惯传统。法庭可能举行聆讯，以决定习惯法的内容，而陪审团成员则称为“审讯员”（coutumiers，或据法国1270年的一项法令称为trourabiers）。有这类人员出庭，可能会对诉讼人起一点保护作用，但同时却也增加了作弊和行贿的机会。不服判决或因审判有错而上诉，在理论上是可能的，但实际上诉的级别模糊不清，直到后来强有力的专制君主上台，情况才有所好转。而且，传统习惯不能成为执法公正的保证。1092年教皇乌尔班二世（UrbanⅡ）曾去信法兰德斯伯爵说：“你竟自称至今所行只求合于当地古老习惯？纵然如此你亦当知道，创世主曾说：我的名字是真理。他并不曾说：我的名字是习惯。”博玛诺瓦也曾对他亲眼看见的许多事情深表惋惜，因为有些财力微薄而品格可贵的人由于诉讼久延不决，而失去胜诉所能赢得的一切。
耕种者在这样的环境中生活，要受制于一连串轮转不停的义务。他全家在主人领地上劳动，还要耕种自己的一小块地，一家的必需品均取自于领主，有权利使用公共或废弃土地（后一种权利，会在其后数世纪中具有很大重要性）。他们一家有义务供应军队，或为主人的武装扈从提供给养。全家人都被束缚在土地上，既不能卖掉土地，也不能出售大多数可动产，连传给后代都不许可。他们不能自行婚嫁；除非得到主人同意，并缴一笔税金，也不能做买卖。领主也有应尽的义务，如歉收之年开仓放粮，让他的附庸不致于饿死。那时代的法律体制对于耕种者说来，可以说毫无用处，因为司法者说的是Moultbelle：Le Latin（非常好听的话，拉丁话），即使他们说法语，用词也是普通人莫名其妙的。
这样一种社会制度不需要商业法。一些“大城镇”几乎比筑堡设防的村庄大不了多少。在欧洲南部其所以称之为大，只因为该地区有大领主住在那儿而已；在北部——领主们都住在乡间——则是因为主教或大主教住在那儿。公元500—1000年间所发生的贸易，主要是统治阶级需要的货物：丝绸、香料、珠宝，以及其他轻便商品，一支小小商队便可携带总值甚高的大批货物，经陆路由东方运来。
在封建等级制度中有些手艺工人和小商人，还有些不承认封建约束的行贩，他们施加压力，使领主迫不得已在公元12世纪开始编纂法典，整理旧有习惯。现今法国南部的普罗旺斯，当时乃是争夺地中海霸权的战场，在那里发表了一部供当地长官使用的法规集，主要取材于罗马资料。公元1150年左右有一位法学家，在亚耳编写了一部同类著作，显然是为实用而采用了普罗旺斯方言。公元1283年，一位聪明过人的王家官员编写《包菲地区习俗》，那是在法兰西这样多封建主权集合体中，将数十种习惯法体制汇编集中的第一部。编写者菲力普·博玛诺瓦称其首先根据地区习惯以求具有权威性，如果当地习惯无从考证则以相邻地区为据，若一切均已失考，则根据法兰西北部“不成文习惯法地区”通行的习惯。
博玛诺瓦虽然没有公开表示崇信罗马法，但是，就契约、民事罪行和王权等等他所作的探讨，却表现出曾研究过罗马法资料。
与此同时，贵族阶层也不情愿地开始顺应商人的某些惯例，至少，在庄园领主可藉征收过境费和货物税以敛财的情况下如此。在很多地方的习俗志中都有种种管理商人交易的条例，包括提供售货地点和举办不定期集市，其地可进行正规交易，并由领主派人监视。公元1283年在包菲市，殴打同胞市民罚款五苏，但若该市民是在市场或正在赴市场途中，则罚款增至六十苏。
将种种习惯法写成文字，最初是在13世纪由法王圣路易（St．Louis）所颁布的一项敕令授权进行，然而真正有系统地开始这项工作却是在很久以后。对习惯加以系统研究，揭示在封建体制内，已有一个律师阶层的兴起，他们的任务就是要发现、研究和表述法律。后来将习惯法变成著作的工作由两个拥有资助这类工作所需的财力，同时又希望结束封建地区的各别主义的两个集团推动：它们即是教会和王室。
公教法和罗马天主教会
若是考察一下这个庞大教会版图的原型，就会很容易看出，所谓罗马教廷，只不过是业已死去的罗马帝国的鬼魂，戴上皇冠坐在它的坟墓上面罢了。因为教廷正是从那个异端权力的废墟中突然冒出来的。
汤玛斯·霍布士在《鲵政论》中说得很对：5世纪开始时，正是教廷维系着那个业已解体帝国的残骸。罗马在西方教会中的最高权力，是由教皇英诺森一世（Innocent I，公元402—417年在位）确立的；到了公元440年利奥一世（Lel I，伟大者）继位时，教皇对罗马周围地区所享有的俗世权威，已经变得相当重大了。自罗马帝国以《米兰敕令》（公元313年）将天主教合法化以来，才仅仅过了一百多年。
教会对俗世享有最高权威的象征，就是教皇利奥三世（Leo Ⅲ）在公元800年圣诞节那天，为查理大帝加冕，封他为“神圣罗马帝国”皇帝。这帝国是强制一些较小的封建主臣服而建立的，它几乎毫无“神圣”，更完全不足以号称“罗马”，它在公元814年查理大帝死后不过数年，就再也不成其为“帝国”了。
教皇宣称有权将查理大帝置位于罗马皇帝之列，所依据的乃是教会的两个主要观点。其一是罗马帝国是《圣经》上曾经预言过的，是四大王国之中最后一个，在上帝亲率大军进行最后征服和审判前统治世间。当时有一位学者曾写道：“这个世界已趋衰老，我们都生活在末世之时。”若是果真如此，教会在世间就当是罗马帝国的承继者，从利奥三世到后来的但丁都持这种看法。
其次，教会在意识形态和组织结构上都反映封建社会，它要求社会的无数宗主对它忠诚，同时又为他们提供意识形态根本依据。据邓纳姆引述，索尔斯堡的约翰曾写道：
庄稼汉乃是这个政体的两只脚——最贴近地面而又需要引导，它们不论是运动还是休息，都同样是必不可少的。……我们必须懂得，索尔斯堡的约翰在［这样］描述庄稼汉时……他确实曾想到有这样的一个躯体，长着恰恰是这样的两只脚。字面上十分明显的是想要断言，教会就是基督的躯体。
当教会扩大世俗权力，赢得新的信徒之时，它建立了一种意识形态，在其中广大信众居于其金字塔式组织底层，正如耕种者居于封建义务金字塔底层一样。
教会的法律宣布，其司法管辖权包括了教会所关切的一切事务。同样，教会法庭也力求取得对所有涉及灵魂福祉纠纷的裁判权力，并促使俗世法庭采用教会法规审理所有这类纠纷。俗世法庭和教会法庭在权力上的冲突，乃是11世纪到14世纪反复出现的争端。如我们所见，在契约中，教会法庭可能被选定为纯粹俗世性纠纷的裁判所。教会图书馆和修道院成为学习和研究罗马法文献的中心。实际上，每一个管区的主教都宣布有权——并由教会法庭强制推行——批准人文学科教师执业。
在罗马帝国覆灭以后，教会也曾经如同欧洲其他机构一样，遭受种种离心力冲击：由于与边远管区主教失去联系，罗马教皇的最高权力变得有名无实。不过，教会法庭尚能开庭，而且有些教会权力中心远离罗马。像萨尔斯堡在739年独自建立了一个主教管区，767年开始修建了一座大教堂。从一些修道院和主教驻地，不断流传出种种公教法要录，这或许是依据438年的《狄奥多西法典》，或该法典的摘要，或罗马法的记忆，或地方习惯等等而编纂的。英国历史学家保罗·维诺格拉多夫爵士曾说：有一道“虽细微却涓涓不息的法律知识细流，一直在中世纪最黑暗的那几百年里流动着，就是说，从公元5世纪一直流动到公元10世纪。”这涓涓细流正来自于，并且流经教会学术中心。
而且，教会即使在尚未拥有军队来强制实现它的意愿时，也还是很有权力的。这是由于从封建时代初期起，高级教士就接受耕种者、骑士和小贵族的归顺依附，而且富有的信徒临死还捐赠财物，使教会财富不断增长，因此教会和高级教士实际已成为大封建领主。世俗法庭可以处人死刑，宗教法庭则可革除人的教籍，从而将其灵魂打入地狱。到十字军东征时期，教会的集权和俗世权威已登峰造极了。法律研究在此期间复兴，后来资产阶级革命时期学者能掌握罗马法确切可靠的知识几乎完全得益于此。对罗马法学习兴趣的恢复和更新，是与教会财富的增长同步发展的，它在“商人教皇”格列高里七世（Gregory Ⅶ）在位之时（1073—1085），取得了质上的一大跃进。天主教成为西欧所有新兴君主和其他封建大领主的国教，只有伊伯利亚半岛上摩尔人盘据之地除外。
王室集权和贸易兴起的趋势促进了经济增长。以皇室和集权教会为“首”的封建躯体，要求作为下肢的耕种者和生产者向它供给营养，生产足够而有余的产品，支持庄园经济和城市复苏。他们的俗世和教会领主更指望多得剩余，用以资助自己的各种活动。
这些经济剩余有一部分资助了律师和法学研究者。教皇格列高里七世极力讨好商人，从而得到他们支持，在波隆那市建立了一所法律学院，开始重新搜集《查士丁尼法典》的有关资料，其大部分是在一套佛罗伦斯手抄本中发现的。《查士丁尼法典》的论点，披上了教皇权威，于是在这“异端权力的废墟上，公教法的整体结构建立起来了。“四博士”——布尔加鲁斯（Bulgarus）、马丁努斯（Martinus）、乌戈（Ugo）和雅各布斯（Jacobus）——及其教师伊尔涅留斯（Irnerius ，卒于1135年），还有阿佐（Azo）和伐卡留斯（Vacaraius，他甚至曾任教牛津大学），对《查士丁尼法典》作了大量词语诠释和评注。这场运动被加上“诠释家”这个名称，其主要人物是阿库尔修斯（Accursius），他在公元13世纪将他们所有这类著述结集为一部诠释汇编。
与此同时，研究教会内部法规的学者也收集了教会当局历来颁布的教规、教令、判例和裁决。1140年左右，格拉奇（Gratian）出版了他所编纂的《历代教会法规汇编》（Concor Adantia Discordantium Canonum），试图对历代累积的教会立法，加以系统整理并使之合理化，这后来成为1528年编定的《公教法大全》（Corpus Juris Canonic）的第一部分，它到19世纪，一直是教会法规的基本文件，而且确实成为日后所有编纂教会法典的依据。从此开始，公教法便依靠教皇诏令、官方阐释、以及各级教会法庭的诉讼过程而不断发展。
但是，教会虽然挽救了罗马法的文献，并且宣称承袭了古罗马帝国的权威，但却还是发现自己太容易遭受到许多干练法律家的困扰，他们不仅为商人或俗世国家服务，而且对罗马法作出种种解释。于是，教会法规学者所阐释的罗马法文本，以及教会自己的法规、文件和判例，被法定为至高无上：1180年明令禁止僧侣研究“市民法”（亦即罗马法），1219年又对教士发布此禁令：1234年亨利三世对伦敦市行政司法官下令，关闭所有市民法学院。
整个中世纪，教会法学者一直受重振贸易问题困扰。我们曾经谈到，成为公教法重要基础的罗马法，原是十分关切商人利益的。然而对于教会法学者说来，中心的问题却是，要调和罗马法文本与教会道德训诲。起初宗教本是受到商业化罗马文明迫害的苦难者的信仰，许多世纪以来它一直认为，当商人即使并非真的不道德，也还是很可疑的。这样一个教会，竟然也宣称继承罗马法，这在整个资本主义初兴时期，实在是教会学者的理论甲胄上最虚弱之点。
这问题的一方面在于，法律在当时原本应当是由俗世和教会各级法庭的严格体系来掌管施行的，结构高度严密的规章条例。可是，以这种“法律”为理想建立起来的法制，却是教会难以认可的。圣保罗在《哥林多前书》中教导的是仁爱，而不是公正，而且曾认为诉诸一位牧师或朋友的仲裁，要远比诉之于法庭更可取。奥古斯丁也讲过相类的话。这个两难问题直到12世纪才获得解决，因为当时恢复罗马法已成为教会巩固其俗世和教会权威的重要方面，圣托马斯·阿奎那作了辩护；他论证说罗马法如同亚里斯多德的著作，和某些其他基督以前的著述一样，都是以理性为依据、并因此而独立于宗教信仰的。
教会认为它所关切的是人的灵魂，并依据这种关切而界定它对俗世权力的要求，以及它对特殊案件的裁决。例如在犯罪法中，教会恢复了，而且顺应时代，阐明罗马法在罪犯审讯中对犯罪意图这一因素的重视：一个人不能因为犯了某种罪行便受到惩罚，除非该人有能力在善与恶之间作出抉择，并且事实上确是选择了恶。年幼者、精神错乱者（罗马法文本上曾说过，这种人已受到他们的精神错乱这一事实的惩罚）、以及由于偶然原因犯罪者，都是不可惩罚的。教会教导说，监禁可能要比死刑可取，因为它给予罪犯反省罪行的机会，这在当时受报复和血仇习惯支配的法制中，可算一种创新精神。
与恣意而为的封建法庭比较，教会法庭的诉讼程序要正规一些，而且可能预先知悉。书面提出诉讼要求和辩护状成为正常作法的时间，要比世俗法庭早得多，而且书面作证和审讯记录，在教会法庭中也同样是比较普遍。书面申诉有助于突出争端，对于商务案件尤其如此，而作证记录则容许对不同证人所作的证词加以比较分析。基督教法庭甚至还许可互相质询对方证人。
但是即是这样，教会法庭审讯的书面程序并未得到普遍赞同。有些批评者认为，这种办法很危险。有一位日耳曼贵族曾在一宗讼案中指出：“任何一枝笔都可以把不管什么样的事情描述一番。”伪造的文件、凭证和捐赠层出不穷。对作伪和欺诈的指控往往对准着教会法庭的法官。详尽、全面的书面契约是商人所赞成的，在法兰西南部和意大利尤其如此；设想出这种方式的契约，可能是由于担心会在法庭上遇到发伪誓或作弊，而且可以避免实际上产生任何疑问。
教会历来将起誓视为亵渎上帝和侮谩神灵，对之考虑了数百年之久，到公元11世纪却采纳了另一种看法，认为宣誓作证乃是查明实情最满意的办法。宣誓保证了作伪者将会受到神的惩罚。靠宣誓作证解决纠纷，确实要比决斗考验和神明考验合理一些，这种方法——与其他一些断定真情的神秘方法一样——得到了许多国家俗世法律的支持。教会同时也还鼓励寻求断定真情的其他方法。在刑法方面，这一观点被某种荒唐的逻辑引导，竟将酷刑拷问看作是促使被告招供一切的最好方法。
商人在契约中，往往指定一所教会法庭，作为万一发生纠纷时的诉讼之处。而自从教会认可了宣誓，商务协议也采用这种方式来作保证，从而使得公教法法庭对于违约获得裁判权，不管订约双方是否曾经选定要在那里审理纠纷。
公教法对于契约，在很大程度上采纳了罗马法，但也特别注重商务协议的道德要素。在教会法学家看来，对领主效忠的誓约乃是具有约束性和神圣的契约的最佳例证。各种单方允诺约定，即使立约人不曾因约而有所得，在大多数俗世法而言纯属无效的那种约定，按照公教法仍是可以强制执行的。实际上这已成为十分寻常的事，因而单方允诺只要是立誓作出的，受诺人若进行诉讼，许诺人就不可能提出反诉，因为想要用双方之间的一笔债务来抵销这项约定算作履行它，乃是与许诺人所作誓言的原词相违背的。
教会建立的修道院和教士团体也提供了先例，使那些按照罗马法法人规章组成的商人社团得以恢复；这类社团应享的权利若受到世俗当局挑战，商人就求助于罗马法。
很多历史学家讨论中世纪教会法时，似乎认为它对商务的唯一关切，乃是高利贷——即借款收取利息。他们视界如此狭窄，实属不幸，而且未免无知。且不说成千上万低级领主，就是教皇本身也早已成为新兴商人阶层的债权人和债务人，而披上教会衣装而复活的罗马法则显示，一旦振兴贸易有需要，它就立即会放弃原有观点。关于早期教会的态度，特蕾西·韦斯顿曾写道：
公元325年尼西亚宗教大会，禁止了教士收取利息。圣杰罗姆和圣安布罗斯都曾宣教，反对取利。公元5世纪时，教皇利奥扩大了这一对教士的禁令，谴责一般放高利贷的信徒。到了850年，放利的一般信徒要受革除教籍的处分。查理曼大帝的教士会法规，也同样禁止收取利息。最后，1139年举行第二届拉特兰宗教会议，普遍禁止了收取利息。
更多的法律才智是要努力绕过而非发扬这种禁令，特别是在教会债权人地位增高以后。我们将在随后的篇章中，讨论这类规避办法，看看它们在不同时候、在不同地区是怎样出现的。商人并没有必要公然违抗教会禁令，从而使灵魂冒风险：教会本身就有足够多成文教义，可提供绕过最难对付的禁令之道。对富商的规避教会尤其宽容，因为他们经商成功，教会是能够得到好处的。托尼曾在《宗教与资本主义的兴起》一书中，对教会法规禁止取利的历史评论说：
专业人士用以精心制定此类法规的才智，本身就足以证明巨额商业——以及费用——乃是它的结果，因为律师不是白白为上帝服务的。教会法学家在凡人面前名誉不佳，但说得温和一点，他们在做买卖这种文雅的艺术上，并不比别的律师更清白一些。尤其是意大利人，那在欧洲金融首都是十分自然，他们定出了步调，而意大利教会法学家则表演了高超的法律才能。
博玛诺瓦曾写道：“我不想逐项列举放高利者所使用的办法，以免教会这类人规避法令。”
要善于解释教会法，就必须精于诡辩；巧妙规避总要比直接违抗可取，因为直接违抗是要危及灵魂的。在那个时代，永遭天谴似乎真有其事，而新兴的商人阶层即使尚未面临这种威胁，也还是够软弱和烦恼的了。后来，当商人较为自信以后，但丁曾追忆过放高利者“悲哀的众魂”所面临的命运：
沿着第七圈的极边，
我这样地独自一人
走到悲哀的众魂所在的地方。
他们的悲痛从眼睛中迸发出来：
他们不住地用双手这边那边地挥着，
有时挥去火焰，有时挥去炙土。
教会有权力将人革除教籍，正如有权力把人绑在火刑柱上烧死，但火刑是留着对待异教徒的；对待背离教义的商人则颇为仁慈。
因此，公教法庭往往裁决贸易和商业纠纷，像是有关救赎的事情一样。法律的个人性既已消亡，每一个法庭——封建的、教会的、皇室的——便都施行它自己的规章。往往在某一法庭，可能会有比在另一法庭更为利便的法律，和更为顺当的诉讼程序。当贸易发展到经常举办大规模“集市”以供销售和交换时，口岸城市变成了贸易中心，到那时，这个问题就由商人自己建立的法庭加以解决。但是在此以前，选择法庭极其困难，而且重要性一直都是非同小可的。
“裁判权”（即有约束性判决的权力）冲突，起源于封建关系中的个人性。一项付款或者交货的判决除非有办法强制执行，否则是毫无价值的。胜诉者若要取得，必要时甚至强行取得法庭说是应归于他的东西，就必须动用具有领主权威的某个人的力量。问题在于，任何人的“封建所有权”与资产阶级社会“所有权”含义不同。一个附庸所持有的一切财物及其享用权，全都被约束在对封建领主的忠诚关系之中。封建领主对涉及其任何一个附庸的一切诉讼纠纷，总是力求能取得由他们裁判的权利。其所以如此乃是因为，任何命令被告付款或履行某事的判令，都会立即而且直接危及领主对附庸的财物和劳务所专享的利益，不论该附庸是在其领主法庭受控诉的普通农民，还是个小领主。
这种在裁判权上的争夺，在资产阶级推翻封建王朝统治、并使教会法庭权力宣告结束以前的几个世纪内，一直都在教会、领主和皇室三类法庭之间存在。司法审判业务对于一个日益兴旺的统治阶级所支持的法庭官吏阶层说来，还意味着滚滚财源。
博玛诺瓦曾举过一个世俗裁判权和教会裁判权交锋的案例。案情十分简单：一位教士控告一个具有某公爵附庸身份的俗人，要他偿还一笔20镑的欠债。俗人声称他已归还了这笔钱。教士回答说：啊，没有，你可能曾给过我20镑，但那是你给我的借款，而不是偿还你的欠债。我要求审判的是我的20镑。如果你要你的20镑，你就应该到一座教会法庭，去向我的寺院领主起诉。博玛诺瓦的记叙继续说道：
我们听取了两方答辩后便告诉那位教士说，如果他对那个俗人所说，曾经在承受了20镑债务以后、又借给教士一笔钱，这一答辩不作出回应，我们将不强制那个俗人偿付那20镑，因为当他说他借出那笔钱意在偿还欠债之时，他并不是在提出反诉；但是，如果他要求教士还他借债以前某个时候就已到期的欠款，或者，要求教士还的是马匹牲口、或是谷物、酒类，或是与那20镑毫无关联的别的东西，那末，我们就将责成他先偿还那20镑，然后让他再去向教士的教区主教起诉提出要求。
这段简短的描述中，包含了一大堆中世纪的法制史。首先，那位教士似乎是在说，债务人欠他的那笔钱不能够由借出一笔钱作为回报来抵债，因为债务人没有说明意向要以债抵债。教士则显然是依仗着公教法的规定，即一项约定必须严格按照原话履行。账上记入一笔算不得履行了约定。然而，这种诡辩术是行不通的。因为不管公教法法庭可能会对此作何考虑，俗世法庭却不会仿效教会法庭对一项约定的原话赋予那样的重要性。其次，那位教士又指出，俗人被告实际上提出了一项反诉，那在施行习惯性的地区，是不会得到俗世法庭承认的。确实，博玛诺瓦在前几页中还曾告诉我们说，“反诉在俗世法庭中，并不像在基督教法庭中那样出现。”俗世法庭的惯例乃是：Ａ得要到Ｂ的主人法庭——即Ｂcouchans （歇脚）和levens（栖身）之处——去控告Ｂ。不论是Ａ还是Ａ的领主，都不会容许由Ｂ的主人来裁定Ｂ可能要在同一讼案对Ａ提出的要求。
相反，在基督教法庭，由于教会宣称对所有的信徒都有审判权，至少在某些方面是如此，这就使得反诉能够得到承认，尽管并非没有受到俗世领主的某些反对。所以，那位教士很懂得俗世法庭的常例，便加以利用来扭转局面，声称那个俗人应该到教士的封建领主、或者教区主教所主持的基督教法庭，去起诉讨还他的钱。博玛诺瓦识破了这一点，因为他将一项在实际上和在意向上都等于是偿还的抵债要求，同答辩中可能会提出的其他种种要求区别开来了。
正如我们一直都力求表明的，并且将在下列几十个不同点上讨论的，教会乃是欧洲金融财务和法律体系发展中一股无所不在的力量。它作为欧洲最大的土地所有者，承担了保卫封建制度的义务，并有其全部的权威，协助镇压横扫全欧的农民起义。那些希望恢复教会公社与传道团体形式的人，被斥为异教徒，或被集中在修道院里。
教会清楚认识到，并非附庸的人、或者仅只在表面上充当附庸的人，他们所经营的自由贸易乃是影响社会稳定的强烈腐蚀剂。如果说古代教义曾经教导说经商就是罪恶，那末，新的政治现实则教导人：贸易者正威胁封建制度。但是教会不能对由于贸易积累起来的巨大财富熟视无睹，因为只消染指其中，教会统治者就能盖教堂和大学，过他们已经过惯了那种生活。虽然那些豪强市民（potientores burgenses）有时候会使教会感到难以容忍，但在另一些场合，教会却要支持他们，以对付君主或者封建领主。于是，正如我们将要讨论的，它便力图将商业纳入它那个神学、道德、法律无所不包的体系。正是在这个体系之内，教会才能宣称它已恢复了罗马法。
教会将罗马法的“自然理性”，转化为“自然法”，并将上帝，当然不是将人类全体，树立为自然法的公断者。但是，上帝难得直接对人说话；所以全靠教会法律师的诡辩，才将这一得到神圣认可的法律付诸俗世应用。教会要求人在交易中守信义和讲公平；新兴资本家接受了这些词语，宣称它们所指，就是商人按照市场习惯表现的信义和公平。如果说，“人对人的荣誉”乃是为人行事的最高准则，盗贼当然也会形成一般通例，于是“贼对贼的荣誉”就是行事的通则了。教会仅仅容忍了“公平价格”，要求付给“公平工资”，但是，如果封建束缚被破除或削弱，完全让市场力量发挥作用，那末，“公平”的概念就十分容易变为“市场愿意承受的”了。
print <<
