中国古代君主授予贵族和功臣爵位的制度。它是历代君主为巩固其统治地位，调整统治阶级内部关系而实行的一种封建等级制度。爵位是表示贵族或功臣身份、地位的称号，分为不同的等级，有些爵位可以世袭。受爵后通常可得到食邑或相当数量的财富。封爵制度在中国古代数千年的历史中有相当大的发展变化。 losm<
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中国古代封爵制度起源于何时，学术界尚无定论。传统的看法认为起源于夏代，但这种看法已被否定。还有一种看法认为起源于商代。商代疆域分为内服与外服。内服由商王直接统治，外服则分给侯、伯等，分封就是最初的封爵。另一种意见认为，商代的分封并不等于封爵。因为在商代,受封的有商王的妻及子（妇、子）,有外围边防之官（侯与伯），还有近郊耕作之官(男与田)等几类人。侯与男并无严格区分，也无等级之别。即使到了西周，公、侯、伯、子、男也只是国君的通称，并非爵禄。直到战国时代，才有公、侯、伯、子、男五等爵。实际上，封爵制度是一个逐步完善的过程，不同的看法主要由于所取标准不同。五等爵制到了战国时期方才完备。 {I0b %>r=
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封爵制度与宗法制度有着密切的关系，最初的受爵者仅是王族。《左传》昭公二十八年:“昔武王克商,光有天下,其兄弟之国者十有五人,姬姓之国者四十人，皆举亲也。”战国时期，秦国从商鞅变法以后，取消王族封爵，立二十等爵制以赏功劳（主要是军功）。从最高的二十等到最低的第一等，依次是：彻侯、关内侯、大庶长、驷车庶长、大上造、少上造、右更、中更、左更、右庶长、左庶长、五大夫、公乘、公大夫、官大夫、大夫、不更、簪□、上造、公士。西汉以后，皇族封爵与功臣封爵并存，一直延续到清代。 ^F2 OTz4n
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秦以前君主称王，封爵中最高的一等为公。秦始皇称帝，西汉以后最高封爵为王，皆封与皇子。西晋以后，皇族封爵与功臣封爵名称合并，但最高一级的王、亲王只封与皇族。至明代，在爵位中加镇国将军、镇国中尉等名称。清朝皇族爵位分十四等，其中贝勒、贝子是满语“天生贵族”的音译。 3<.]+ukm
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爵位与官职有一定关系。西周所封公、侯等爵，对周天子称臣，在封国内就是君主，官爵合一。此后，总的趋势是官与爵逐渐分离，但在某些时期仍有例外。西汉、西晋及明朝初期，宗室王在封国内有军事、行政权，势力逐渐膨胀，先后酿成“七国之乱”、“八王之乱”、“靖难之变”等，严重威胁着皇权。在其他时期，爵位只是一种荣誉称号，因其与皇帝关系的亲疏(皇族封爵)及功劳大小（功勋封爵）而有高低之分。 qNb| 6/DG
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爵禄在古代往往连称，受爵后必得禄。西周时，公、侯是封国内的君主，封国内的财政收入全归其所有，但公、侯要对周天子承担镇守疆土、交纳贡税、朝觐述职等义务。以后封爵都有一定食邑，但不是自己征收，而是由王朝拨给。后来食邑变成了一种虚名，只有在爵位前加所谓“食实封”若干户，才能享有相应的封户租税，或从国家领得一定封赐。 o zg%-
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爵与爵位 [4qCW{x._
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爵，是饮酒用的酒杯，只是形状在今天看来有些怪怪的。 ?t;>]Wo ;
爵下面有三条扁扁的长长的尖足。中间是圆筒形的杯身，杯身的一侧安装一个把手，可以很方便地把握和举持。口部最特殊，圆形的器口被向两侧拉长，前端开出一个长长的凹槽，将爵侧倾，酒便可顺着这个凹槽流出来；后端则上翘，形成一个尖尖的尾巴，主要起保持器体平衡的作用。最怪的是，爵口上还站立着两个像蘑菇或是伞形状的小柱。据考证，这两个小柱可能是用于拴挂香料包的，就像我们今天喝袋装茶一样，香料包泡在酒里，喝酒时香料包因拴在小柱上而不致于被一起倒出来。也有人说，古人不剔胡须，成年人胡子都很长，这两个小柱可以分开胡须，使饮酒时胡须不会醮上酒。 O<}^`4d
这种样子奇特的酒杯并不实用，故而到了春秋、战国时期就基本上消失了。但是，青铜爵是商和西周时期高级贵族使用的酒杯，中国古代用来表示贵族等级的爵位就是由青铜爵而来。 b1X.#pz7F
商周时期的贵族饮酒有着十分严格的制度规定。《礼记•礼器》记载：“贵者献以爵，贱者献以散。尊者举觯，卑者举角。”贵族们使用酒杯，依身份高低贵贱而有严格的区别，只有身份最高贵的贵族才能使用铜爵。在当时，用铜爵饮酒，并非专为饮食，更是着重于“礼”。正因为贵族们使用不同等级的酒杯，后来出现了公、侯、伯、子、男五等爵位。 [y^)&L$=
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[转帖]爵位制度与华夏民族古代爵位分为王、公、侯、子、男。爵位系统中，王、公、候、为同一层次，为领导者，其领导的本质在于“内圣而王”。为王者颁号施令，自不待言；而公者，反私之谓也。己身已非私属，佐王而赴天下，其内在要求则以公器为事。公器者，道也。故后代有“三公坐而论道”之论；候者，就行政之外在而言，异地而治，以补王、公之缺的双重职能。其补王者如夏、商、周之代。内在要求则以具圣、道之规模为要，所谓明明在下是也。侯之大者为伯，圣、道高隆而礼义完美足堪表率者也。子者，为王、公、侯之后裔，号曰公子，继统之者。此统外为行政、内为道统。就内在而言，子者以天出生，故有天子之谓！为统称，非如后来之专称。 ?(8z O"
王、公、侯之代、及子之继统因守土之责重，故多不易地，权柄、号令转移而至。此大异于今日号令地不动而人迁移也。 ~&E| ;\G
男者，现实中非以天出生，但行为、言行的礼法之训不稍或缺也——现今“男人”之谓多同此义。 #xWC(*Ggp
《大行人》谓“九州之外谓蕃国”。《曲礼》谓“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子”。《春秋传》“然九州之外，其君皆子男也”。 0 O{Y
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《大行人》之“大行人”非为今日任何一个人皆称之谓也，乃能“行大”之者也（此为古法倒文，以动变名加主词），其成就至少为子。而“大行”之远恐非今天所能测度，是否传教不得而知，有待进一步研究。 +B*8$^,V)
从《大行人》、《曲礼》、《春秋传》则蕃国皆为华夏之上帝子民也！非上帝之子，即为上帝之民者也。故蕃国必有上帝之民之谓，亦必有上帝之子之谓。于今之典籍可考者，则前有希伯来古族，后有匈奴之王。（希伯来若以同音对训，则为“西伯来”，即“古伯”之西行教化也。同理者“阿古柏”即“阿古伯”也。至于何时、何伯？有待进一步考据。按，华夏古族从伏羲即始称王。《易》有证。又按，此为文化学研究之说，不存宗教高低之论。有宗教情结者可不以为据）上帝者也，乃归上之王也。“帝，奠；皇，往”。故帝、皇皆为后代对前王尊益（加部首言）之称。 TO\%F}m(
故上帝之子与上帝之民皆古前王之遗绪也。 Q:LyD!at
上古之称子，非仅如现代生儿子之谓，乃血统和法统之双谓。以天出生之谓子。是公子内成就之爵号。故爵号源于内成就者也（故古中国行政系统称谓大别于一般自然的 “君”、“酋长”）。三皇之世唯传此法，故有太典之称。太典者，即大典者也，大法、大经、大道者也。五帝之世，外成就得以隆兴，行政体系得以建立。“行政”为“政行”名化之倒文。“政者，正也”。判定依据为内成就法，故古来有“内圣外王”之命题。为便于识别，故有少典礼法系统的成文法之建立。故老子言孔子谓“汝所言迹也，非履也”！ >K`.!!av,Y
现代学术“民学”盛行，“人学”凋落，“人”、“民”不分。国外汉学刻意矮化中国与华夏，以至有殷为东夷、周为西羌等等指鹿为马的怪论。国人不识，误以为真。留学者，贩彼西货，自以为得不传之密。殊为可叹可悲！而西人用意无非是在紧缩华夏民族的的古生存空间，其现实意义无非是制造中国占有领土不合理法之所谓学术依据，借以制造领土分裂和中华民族虚无的气焰。 Z2chv,SqCJ
古文献学上，“黄帝肇九州”、“九州之外谓之蕃国”。蕃者，藩属者也，其君多为华夏先祖。此种局势，即使匈奴亦不免。藩属地之民方称东夷、北狄、西戎、南蛮。以东夷之民为例，其先君之可考者既为商王朝之先祖。非是东夷民后代建立商王朝，乃我华夏先祖之裔作东夷之君，为五帝时代华夏中央派出之治化之官。“殷，中也”之训为证据一。证据二为商祖之“吞玄鸟之卵”说。此文《史记》仅有资料，未有解说。不通上古史者多以为虚幻的传说，实者乃少昊之“玄鸟”官家族之正血，出自黄帝系。 "?j|;p@!>
为防“以夷乱夏”，故上古时代执行严格的血统论，实际上是严格的政治制度。宗法制度的深刻一为血统、二为法统（道统）。不能以今天的观念看待上古时代的政治制度。周灭商后，仍封箕子于朝鲜，乃据史、据俗对东夷实施有效的中央管理。商族主部仍在华夏故地。“兴灭国，继绝世”是华夏中央对派出的领导开发之“君”失败以及繁衍断绝再次予以重新派出，断不许异类掌握领导或指挥威权而壮大，此即是“以华变夷”也！后代腐儒和现代学者多不明就里，盲修瞎炼，错误百出。 ^H+j;K{5,
宗法制度在上古乃至古代是一向十分高明和先进的政治战略，为今天的华夏民族生存和发展奠定了无与伦比的人力和国土空间。它的根源既是法统和血统的有效统一，其实质在于内成就的爵位制度。由其衍生的礼制源于上古，勃兴于周，是中国最古老的成文法典系统，故孔子曰“郁郁乎文哉，吾从周！”
